Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь!
Дорогие братия и сестры, поздравляю вас с воскресным днём и днём святителя Николая, поскольку сегодня Православная Церковь отмечает перенесение его мощей в Бари. Также это четвертая неделя по Пасхе, именуемая неделей о расслабленном.
Есть такие слова в Священном Писании, которые известны очень многим, но вызывают у разных людей разные ассоциации. В самом деле, слова знакомые: «Начало премудрости – страх Господень». Но что мы называем «Премудростью»? Мы читаем в Священном Писании, что Христос есть Божия сила и Божия мудрость. И начало познания этой премудрости, то есть начало познания Бога, напрямую зависит от того состояния, которое именуется страхом.
Но что это за «страх», описанный в Священном Писании и в толкованиях святоотеческих? Неужели это животный страх перед тем Творцом, Который может наказать человека? Неужели ужас перед Тем, Который заставляет человека бояться Себя?
Конечно, подобные мысли возникают только у тех людей, которые не вошли в христианскую традицию и поверхностно знакомы с христианством. На самом деле речь идёт о необходимости человеку учиться любви, которую боишься потерять, когда имеешь с Богом живую связь. Да, конечно, мы не имеем того состояния, которое имели наши прародители в раю – глубокую и непрерывную связь с Богом. Нам сегодняшним трудно постичь, что это были за отношения, настолько они были глубинными, духовными, внутренними, для нашего ума невместимыми.
Однако наше сердце в состоянии познавать – хотя бы в малой степени, преображаясь и очищаясь – что испытывали прародитель и его помощница Ева, находясь в Небесном саду. Начало премудрости – страх Господень… А вместе с тем, есть лукавый змей, который и в Раю обольщал человека. И есть та свобода, которую Господь дал человеку, чтобы он противостоял злу. Как важно понять для себя, что познание зла (а в него порой так жаждет войти человек!) сопряжено с утратой премудрости. И тогда дьявол, который является «обезьяной Бога», по слову св. Иоанна Златоуста, предлагает человеку иное состояние. И вот, впадая в это состояние, человек начинает испытывать иной страх. Он начинает бояться того, чего с ним никогда может и не произойти. Впадая в это состояние мнительности, он начинает пугаться того, что с ним, возможно, случится, ложно возлагая на себя некую ответственность за то, что ему предстоит пережить в каком-то недалеком будущем.
«Как я переживу старость?» – волнуется пожилой человек.
«Как я смогу пережить утрату моего ближнего человека, если Господь призовёт его раньше меня?»
«Как я переживу беременность?»
«Как я переживу отъезд близкого родственника?»
«Как мне пережить утрату работы или здоровья?»
В этих житейских рассуждениях есть глубокое лукавство, поскольку, промышляя о человеке, Бог прокладывает пути для того, чтобы движение человека, желающего жить по воле Божьей, было бы максимально полезным для спасения души этого человека. И когда мы не только на словах, но и на деле стараемся жить по Его воле и слова молитвы «Отче наш» – «…да будет воля Твоя» – и реализуем не только устами, но и делами жизни, тогда мы поражаемся тому, насколько глубока забота Бога-творца о творении своём, о человеке.
А как только мы утрачиваем эту живую связь, мы начинаем волноваться, беспокоиться, возлагая на себя ответственность и испытывая странное чувство – мы словно ощущаем некую утрату. Как будто на замену некому сокровищу мы обретаем другое богатство и при этом сильно рискуем, потому что уже не на Бога уповаем, а на свои собственные силы и средства.
Есть такое состояние у людей, которые обладают большими материальными возможностями и живут исключительно для себя. Состояние страшное, потому что они одержимы страстью богатства и, утрачивая связь с Богом, очень несчастны: им богатства этого не хватает, потому что оно земное.
Понятие страха предполагает, что человек будет двигаться в сторону вдохновенного чувства обретения связи с Небом через Церковь, устроенную Богом в этом мире для блага человека, ибо без Церкви невозможно спасение, а без Христа и без Церкви нет пути в Небесный рай. Но есть огромный соблазн для человека – и многие впадают в это страшное состояние: посчитать, что можно спастись без Христа, что возможно обрести мир, радость и спасение вне Церкви. Эти заблуждения именуются ересью, то есть искажением Истины. И, заблуждаясь и входя прочно в это состояние, несчастный человек вкушает от иной премудрости, бесовской, и заражается ею. Более того, получая от дьявола иное состояние, именуемое в духовной литературе «прелестью», то есть болезнью высшей степени лести себе, этот человек отпадает от Божественной премудрости и слепнет.
Если человек не будет вести борьбу с этой болезнью, он рискует вообще навсегда утратить связь с Богом. Премудрость открывается лишь перед тем, кто ищет её. Но ищет не хаотично, движимый своими человеческими суждениями, а входит в то понимание истины и правды, которое заключается в Священном Писании, в том понятии, которое хранит в Предании святая Церковь. Входя в это состояние, человек откладывает свое земное, человеческое, суетное мудровствование и наполняется иным, Божественным духом.
И вот состояние этого духа важно хранить христианину, чтобы иметь связь с Богом, восполняя утрачиваемое в таинствах Церкви. В них важно участвовать регулярно, поддерживая тот огонь веры, который слабнет в человеке, когда он не трудится духовно, ослабляет свои старания.
Сейчас, по завершении Великого поста, многие из нас почувствовали, что послабление уже стало расслабленностью. И состояние истощения усугубляется оттого, что человек оставляет то естественное, что было ему свойственно в период более глубокого воздержания. Важно понуждать себя, подбрасывая дрова в печку нашего сердца. И средства для этого есть, и печь наличествует, и огонь не угас, но без понуждения себя, чтобы это происходило, невозможно обойтись человеку. И сегодняшнее Евангельское слово, обращённое к душе, предполагает, что мы, вновь услышав сказанное для нашего правильного понимания, будем стремиться к этому гробу Спасителя, где найдем премудрость, потому что воистину жив Господь. Пробуждая в нашем сердце охладевающую веру, Он наполнит нашу жизнь смыслом. Но это произойдёт только тогда, когда мы, доверяя Ему, будем стремиться не останавливаться в желании истинного горения, а не тления в вере.
Совсем скоро Пасхальное время завершится и наступит время ожидания следующих событий церковного года. Но вновь и вновь в сердце человека память Пасхи и желание войти в радость этой премудрости будет греть и его ум, и его душу ожиданием – чтобы вновь испытать это состояние встречи, возможно, короткое, но глубокое, настоящее и живое. Будем стремиться, дорогие братия и сестры, пользоваться этой возможностью, ибо Господь всегда один и тот же, неизменно любящий нас, полагающий премудрость Свою и достижение прямого с Ним общения и в этом мире, и в вечности целью жизни для каждого из нас. Аминь!
Протоиерей Андрей Алексеев
