Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Великим постом, дорогие братья и сестры, церковный устав приглашает живущих в этом мире помолиться о тех, которые завершили путь своего земного странствования, – о тех наших близких, которых мы помним или не помним.
Чаще всего память наша не простирается дальше тех, кого мы сами видели или слышали в этой жизни. Но их больше – тех, кто был до нас, – их значительно больше, чем мы помним. И вот что интересно: когда человек сознательно берет на себя духовные вериги и начинает понуждать себя мыслить не по-человечески, а по-Божьи, то постепенно в его сознании совершается переворот. Он неизбежно начинает ощущать, что в этом мире люди – родственники. Мы как-то об этом забываем. Родственниками мы считаем только людей, близких нам по крови, которых мы видим около себя постоянно, или о которых слышали, что они наши родственники. И если не вести духовную работу над собою, то осознать это внутренне, испытать это чувство и осмысленно понять, что мы все – единая семья, невозможно. Мы об этом читали, слышали, но вот ощутить это невозможно без поста, без воздержания, без послушания Богу и без покаяния.
Рассуждая об этом, святитель Николай Сербский говорит: «Важнейшим условием для того, чтобы в сердце человека расцвело духовное осмысление происходящих с ним и с его близкими событий – это послушание Богу, смирение и покаяние». Если не поставить перед собою цель войти в это пространство, то разговор о христианских добродетелях – это пустое колебание воздуха, это отвлеченное понятие. Можно очень красиво сказать, можно выучить много текста, пламенно произнести то, к чему не стремишься сердцем, можно ухом воспринять красивое слово и порадоваться тому, как выстроены проповедником фразы, но вот сердце на это не откликнется, если человек не следует по пути, указанному Богом.
Перед нами есть путь в Небесное Царство, и на этот путь человеку предлагается добровольно встать. Это – цель жизни человека, потому что на пути человек обязательно с Богом встретится, и непременно Бог с ним выстроит, не без его участия, личные, глубокие, духовные, религиозные отношения, и, ведя через испытания душу человека, непременно ее приведет к дверям Небесного Царства и введет в Рай Божий. Если этого не делать, то невозможно понять, что такое Рай. Мы читаем с вами в Священном Писании о таких духовных понятиях как земля отцов, Небесное Царство, Царство Божие, Небесный чертог, Рай.
Апостол Павел, который был восхищен, взят Богом из мира земного в мир Небесный, говорит о разных Небесах – их много. Если выражаться нашим, – конечно, очень грубым человеческим языком, – есть много духовных уровней, и представить себе, что совершается на каждом из них, мы не в состоянии. Но раз они существуют, – там, в этом ином духовном пространстве, души людей занимают то место, которое соответствует их духовному устроению. И это происходит естественно. То есть специально там это кто-то не распределяет. Здесь, в этом мире, человек совершается в себе самом некий переворот, не без помощи Божьей, когда начинает сознательно трудиться, чтобы достичь Небесного Царства. А там, в этом Царстве, совершенствуясь дальше, он поднимается выше и выше, и нет пределов для совершенства, ибо сказано «…будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».
И вот там, в ином мире, где есть пространство, именуемое «Небесное Царство», а есть пространство, именуемое «геенна огненная» (место, лишенное света) – находятся души человеческие. Те, которые достигли обители спасения, и те, кто не пришли туда, но могут подняться туда. Как они могут подняться туда? Безусловно, не без Божественной поддержки. Но еще важным условием является наша молитва за них. Вот почему так трудно утром подняться и прийти на службу в день поминовения усопших. Потому что бесы, эти падшие ангелы, они знают ценность души человеческой и значимость молитвы за усопших со стороны их близких. Мы молимся, чтобы Господь нас избавил от «беса полуденного», склоняющего в сон человека, думающего о молитве, рассуждающего о духовной работе. Святые отцы православной Церкви утверждают, что равенства нет нигде. Господь установил неравенство, оно священно. Нет равенства ни в раю, ни в аду, ни на земле. И вот найти это послушание Богу и тем, кто поставлен над нами, – это уже приобретение, а начать учиться послушанию – это еще один шаг в жизни человека.
Зная эту прямую живую связь, бес предлагает человеку не молиться за усопших. Заметьте, он предлагает ему, может навязчиво предлагать, но заставить человека не молиться бес не может. И он внушает всякие мысли, кои принимаются несчастным за свои: лукавый дух сподвигает человека не ощущать степени своей личной ответственности за родственников, нуждающихся в том мире в его, живущем в этом мире, молитве.
Каждый из нас в этой жизни опускается в волны житейского моря, чтобы плыть к конечному пункту своего земного странствования, к месту ответственности – к Небесному Царству. Но вместе с тем, этот путь предполагает различные степени погружения в духовные воды. Если человек плещется у берега, не пытаясь войти в более глубокие воды духовной жизни, ему трудно воспринять разговоры о Небесном Царстве. В лучшем случае, он о нем знает, и еще, возможно, желает его усопшему по традиции. Но вот что-то сделать для Небесного Царства – нет, он за всю жизнь может вообще ничего не сделать. Это страшно, но это правда. А ведь человек должен сознательно и добровольно понуждать себя идти к этому Царству. Более того, ему нужно направить туда своих детей и доказать Богу, что ему действительно нужно туда войти, ибо Господь его будет непременно испытывать. Но ни одному из нас он не даст больше, чем можно вместить. Ни один из нас не получит тот крест, который не по силам, но именно тот, который ему нужен.
И вот здесь ценность голоса Церкви возрастает очень значительно. Но и здесь бесу хочется, чтобы человек не поверил. И тогда он высвечивает перед внешним взором новоначальных, начинающих свою духовную жизнь, несовершенство людей, находящихся в Церкви. Не только священников, но и мирян; не только мирян, но и пастырей Церкви. И, наблюдая несоответствие в каждом из нас, такой человек думает, а точнее, бес такому человеку внушает: «Посмотри, кто перед тобою? Вот эти люди, рассуждающие о Небесном Царстве? А что они вообще сделали для него?» Мы не можем видеть той внутренней работы, которая идет в сердце человека. Он уже пришел в это пространство, он с Богом имеет свои отношения. Вот почему Святые отцы в один голос говорят:
«Начни с себя. Смотри за собою, как ты сам учишься этому искусству, не наблюдай за ошибками людей, ведь каждый ошибается. Более того, оправдай человека, осудив дьявола и грех. За собой наблюдай, найди свою вину. И если взыскиваешь с кого-то, то найди правильные слова, чтобы это не гремело как бич и не секло как меч».
Кто-то скажет: «Разве можно этому искусству научиться?». Нет, нельзя. Невозможно без Бога. Своими силами – невозможно. А с Богом – возможно. Непостижимая для ума работа совершается в сердце человека, имеющего готовность и решимость трудиться над собой. Но здесь важно доверие человека Богу и верность Ему. Ибо, как тело Христово, Церковь свята и непорочна, и мы все с вами, и наши усопшие сродники, ожидающие молитв, они все – часть Церкви, они все – чада Божии. И мы должны осознавать степень своей личной ответственности за тех, кто уже не может там помолиться. Они не могут покаяться там; они обращаются к Богу, но той молитвы, которой мы здесь обладаем и можем помолиться, они не имеют там. Это то, что нам известно. Есть много неизвестного нам. Наш ум не вмещает высших духовных истин, но их вмещает сердце, которое, постепенно очищаясь от зла, меняется в желании уподобиться Богу.
Сейчас мы начнем с вами чинопоследование Великой Панихиды – так называется эта молитва, написанная преподобным Иоанном Дамаскиным. Этот чин был им составлен. Мы сейчас задумаемся об этой живой связи, об этой лествице, об этом древе, где каждый из нас – часть значимого и важного процесса жизни. Значимого для нас, важного для любого живущего. Но вместе с тем, и для Бога важного, потому что, движимый любовью, Он нас создал, позвал нас поверить в Его слово, в Его призыв, обращенный к нашим сердцам. И вот сегодняшний призыв – эта третья великопостная Панихида – это призыв помолиться о тех, которые там ждут молитв.
Постараемся собраться и настроиться, чтобы и нам здесь испытать сердечную теплоту, и им там получить то, что по нашим молитвам Господь желает им дать, продолжая живую связь между этим миром и тем, между нашими душами, связанными между собою в Нем, в Боге, Его благодатью, чтобы всех нас очистить, омыть, и ввести в Небесное Царство, дав нам мир, радость и блаженство. Аминь!
Протоиерей Андрей Алексеев
