Проповедь в Неделю 16-ю по Пятидесятнице, перед Воздвижением. 20 сентября 2015 г.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

«Неделя перед Воздвижением» – так именуется сие воскресение, и после положенного в эту неделю Евангельского чтения мы читали ещё рядовое Евангелие, определённое для нашего духовного взора: Притчу о талантах.

Всякий раз, когда притча оглашает наше сердце, нам с вами нужно остановиться. Потому что понять буквально сказанное в этом чтении невозможно. Если человек будет плавать на поверхности, он не сможет войти в глубину и ощутить, каково там, в этой глубине. Он не сможет понять и вместить того, что предлагается для его внутреннего взора. И вот здесь, рассуждая об этой притче, толкователи священных текстов обращаются и к прочим притчам – для того, чтобы дать перспективу, некий горизонт для всякого, ищущего возможности пойти дальше, а не остановиться на одном только внешнем.

Внешняя канва здесь ясна. Господин, который даёт таланты – это Бог, Который дал нам различные дарования: способности и таланты. Он по-разному их распределил и потом будет спрашивать с каждого из нас за то, как мы это всё приумножили. Более того: по слову святиителя Василия Великого, когда наша жизнь закончится, мы увидим всю её, эту жизнь, там, на суде, очень быстро проносящейся мимо нас, мимо нашего духовного взора. И мы увидим, сколько раз была возможность поступить иначе, лучше, и сколько раз мы даже не захотели попытаться этого сделать. Вот почему толкователи священных текстов обращают наше внимание на те препятствия и состояния, которые мешают нам развивать в себе эти таланты. Они обращают внимание на три состояния беспечности. Есть разные сферы бытия человека, и есть различные грехи, нарушающие те или иные Божьи заповеди. Как существуют разные виды растений или различные категории в тех или иных направлениях наук, как существуют различные животные, всевозможные отряды и прочее – так есть и разновидности греха, и даже разновидности беспечности.

Долг выполнен, свеча поставлена, можно идти домой... Это ведь тоже повествование сегодняшнего Евангельского чтения: когда, слава Богу, человек пришел в храм – в его сердце уже шевельнулось что-то. Он порог уже переступил, и мера его соблюдена. Дальше что-то непременно будет происходить в его сердце – что-то такое, чтобы он задержался дольше. Потом, возможно, он Евангелие откроет – а, быть может, уже и открыл, и пробежал глазами это место. Что-то где-то вот там задержалось, как вода в земле, которая потом уходит глубоко в почву. Человек как-то живет, но до способности воспринимать более глубоко нужно еще дорасти. И нужно иметь снисхождение к этому человеку, не раздражаться его неготовностью. Ведь, возможно, это тот, кто получил один талант. А здесь, возможно, стоят те, кто получил и больше.

Первая беспечность, о которой рассуждают святые отцы, это «равнодушная беспечность». В Священном Писании они находят пример для того, чтобы наглядно представить нам эту беспечность: этот пример – история о временах праотца Ноя. Состояние, в котором находился мир тогда, было состоянием равнодушной беспечности. Ели, пили, выходили замуж, женились, детей рожали… Но не слышали Божьего слова, призыва подняться от земного и войти в этот Ковчег. В начале – в ковчег сердца своего, чтобы задуматься, по сторонам осмотреться, как я живу. А потом – и услышать глас Божий, чтобы войти в то место, которое Господь готовил для спасения. Но никто из людей, кроме семейства праотца Ноя, уже не был способен воспринимать. Даже заглянуть на борт Ковчега – и то не хотели. Подняться вот туда, свечку поставить. Свеча – это символ нашего горения. Никто даже не помог строить, и люди не пришли туда – только звери: они сохранили способность слышать Божий голос. А люди – нет.

Вторая беспечность именуется «злой беспечностью». И здесь приводится толкование той притчи, где говорится о злом управителе, который получил от господина имение и полагал, что еще нескоро придёт проверять тот, кто дал ему в управление это имение.

– Время ещё есть. Куда торопиться? Я ещё не настолько стар, чтобы каяться в грехах. Я молод!

Как когда-то в «Евгении Онегине» у Пушкина:

Зачем я пулей в грудь не ранен?
Зачем не хилый я старик,
Как этот бедный откупщик?
Зачем, как тульский заседатель,
Я не лежу в параличе?
Зачем не чувствую в плече
Хоть ревматизма? – ах, Создатель!
Я молод, жизнь во мне крепка;
Чего мне ждать? Тоска, тоска!..

Нет духовной работы. Сделав дело, связанное с материальным обеспечением семьи, я тоскую, потому, что я не наполняю своё сердце содержательной пищей, духовной.

На днях пришла женщина с очень знакомой сегодня болью для многих. Она сказала, что её маленький сын, едва вступивший в отроческие годы, болен страстью компьютерной зависимости. Она пришла и попросила ей помочь. И слава Богу, что она была способна слышать, потому, что речь зашла о ней. Отрок не может купить себе компьютер. Он не в состоянии заработать деньги, чтобы пойти купить себе всякие программы, диски, флешки и прочее. И время, которое есть у ребёнка, должны занять родители – занять так, чтобы не оставалось возможности для праздности. А также, с любовью, необходим контроль, а также, с заботой, – и понуждение себя. А иначе – проще усадить у экрана. А дальше… А дальше – бездна, потому что талант развиваться не будет. Нужно будет только освоить, где информацию взять. А думать когда? А мыслить как? А способности развивать каким образом?

– Время ещё не пришло, я ещё не настолько стар, чтобы молиться. Так прекрасна жизнь!

Но не Бог ли дал тебе её?

–Так замечательны дни!

Но разве не сказано в Писании: «Шесть дней трудись, а седьмой – Господу Богу твоему»? Как отрадно видеть сегодня пришедших в храм людей, которых мы давно не видели! Они нашли в себе силы прийти в храм в воскресенье. Слава Богу! Мы рады этому. Но зачем вы пропускали предыдущие воскресные службы? Сколько времени вы не поливали этой почвы? А если и делали это, то, увы, наполняли эту чашу, возможно, не до необходимых краев.

– Есть ещё время, я могу не торопиться. Я могу пожить для себя.

Пришли молодожёны:

– Благословите нас на свадьбу, но венчаться мы не будем!

– Почему?

– Мы хотим попробовать пожить…

Без Кого пожить? Без чего пожить? Вам Бог дал друг друга, дал талант любви. То, что вы испытываете сегодня друг к другу – это ещё не любовь. Это зачатки её – влюблённость, симпатия. Любовь впереди – как некий плод совместного труда по Божьему Закону, с Благословения Господня, в законном браке. Почему вы доверяете вашему маленькому уму больше, чем Божьему? Зачем рискуете, чтобы ваш костер прогорел, и чтобы потом обуглившиеся головешки принести: «Господи, благослови!»? «Помоги подняться этому пеплу. Потому что дышать стало смрадно и трудно».

Третья беспечность называется, с точки зрения падшего естества человека, «естественной». Это такое состояние, когда человек не хочет бороться. Говоря об этом состоянии, Святые отцы указывают на притчу о мудрых и безумных девах, которые вроде бы и идут, но елея-то нет в их светильниках. Движение обозначено, они и о Боге могут рассуждать, только – сухо в их сердцах. Ну, зачерпни! Ну, возьми! Ты же уже в движении, ты уже где-то рядом! Чем заканчивается притча о мудрых и юродивых девах, мы знаем: спохватившись, побежали, но было уже поздно. Не то чтобы Бог их не подождал – нет-нет! Просто они побежали тогда, когда уже всё закончилось. Потому что когда правда обнажится, все её увидят, но – тогда будет уже поздно. Потому что человек укореняется в этом мире, в этой жизни в готовности работать над собой, или – не работать над собой. И каждый день, каждый миг Бог посылает нам что-то такое, чтобы растревожить нас. Он желает лишить нас покоя, в понятии равнодушия. Он стремится – есть такое высказывание у митрополита Антония Сурожского – Он стремится «призвать нас рисковать». Рискни! Рискни, развивая свой талант милосердия. Дерзни! Поступись своим высокомерием и высокоумием. Рискни, послужи другому. Ещё – очень трудно, когда окружающие люди тебя не слышат. Это хорошие люди, но им трудно сегодня что-либо понять. А ты нашёл тот метод, ту форму общения с ними, чтобы они услышали тебя? Ты Бога позвал в помощь? Или сам пытался решить эту задачу?

Преподобный Никодим Святогорец утверждает, что мы все о себе думаем, что мы нечто. И чем больше талантов мы получили, чем больше образования, чем больше опыта – тем больше мы мыслим о себе. Какие мы большие! Сколько я всего получила! Сколько я всего уже имею сегодня. Преподобный утверждает, в голос со многими другими духовными водителями, что мы – ничто. И когда жизнь закончится, тогда всё то, что мы считали своим имуществом, будет взято от нас для суда. И мы увидим, что всё это – Божье. А вот что я приумножил, как я потрудился, согласно с Божьим Законом, – покажет наша совесть.

Перспектива сегодняшнего Евангельского чтения огромна. Горизонты безграничны. И апостол Павел утверждает, что «всё возможно мне в освящающем меня Христе Иисусе». Всё возможно! И ничто от любви Божией нас не может отлучить, ничто!

Сегодняшнее Евангельское повествование – это рассуждение о жизни этого мира. О каждом из нас. И предполагается, что всякий слушающий уже способен что-то воспринять. И всякий внимающий сегодня здесь, в этом месте, этому слову, если будет иметь готовность пойти дальше, в глубину нырнуть, – он сможет ощутить, какая там вода в глубине: она другой температуры. Она не такая, как на поверхности. И когда он оттуда вынырнет сюда, он здешнее будет уже иначе оценивать. Но как бывает трудно, как бывает страшно, как бывает жутко нырять в холодную глубину… Но нас останавливает в этом случае только наш человеческий греховный страх, потому что оттуда, из этой глубины, нас призывает в погружение Господь, поскольку это погружение предполагает подъем. Ведь из этой глубины можно подняться очень высоко.

Заканчивается сегодняшняя притча словами, которые можно осмыслить с точки зрения медицины в отношении наших ушей. Но стоит ли так поверхностно рассуждать об услышанном? Здесь тоже огромная перспектива. Мы только что слышали сердцем. И нам предлагают не только оставить в ушах и в уме, но и погрузить услышанное в глубину нашего сердца. Более того, здесь очень характерный духовный императив: нам предлагают, нас призывают услышать. Вот ты готов? Ты имеешь эти уши? Тогда слушай. А если услышал – тогда действуй. Аминь.

Протоиерей Андрей Алексеев